Qu’est-ce que la gauche ?

La gauche est un mouvement politique évidemment très complexe, mais ce qui est important, c’est que ce mouvement hétéroclite s'appuie sur un certain nombre de principes philosophiques.

On peut considérer approximativement, je crois, que la pensée de gauche actuelle est fondée, au moins pour une part importante, sur un vaste principe de « lutte pour l’égalité ». La gauche énonce que l’égalité est la fois un but et un fait. Un fait, parce qu’elle considère que les hommes sont factuellement égaux, quels que soit leur race, leur sexe, leurs préférences (notamment en matière sexuelle), leurs croyances… Un but, parce qu’elle considère que l’égalité des droits et des chances qui devrait résulter de cette égalité factuelle est un principe moral absolu et que ce principe moral est baffoué dans nombre de cas. En quelque sorte, il existe une espèce d’égalité virtuelle, que la société a pervertie en créant artificiellement des inégalités. Il s’agit donc de se battre pour concrétiser dans les faits le caractère virtuel de cette égalité. Le fait de l’égalité virtuelle renforce évidemment la légitimité de la lutte pour la construction et le maintien de l’égalité réelle. Ce combat rend nécessaire certaines planifications et certaines luttes sociales.
En bref, la société devrait renvoyer une image exacte de cette égalité virtuelle et elle en renvoie une image déformée. On considère ainsi comme juste toute tentative pour rétablir l’égalité sous toute ses formes et injuste toute action qui mène à une aggravation des inégalités.

Cette vision des choses (égalité virtuelle fondamentale) n’est ni plus ni moins qu’une doctrine sociale, mais bien évidemment pour ceux qui y adhèrent, il s’agit simplement de la vérité. Cette doctrine n’est évidemment pas récente puisqu’il ne s’agit que d’une version moderne des increvables théories millénaristes, selon lesquelles la société réelle n’est qu’une forme dégradée d’une société mythique antérieure dans laquelle régnait la Justice/ l’Idée de bien / l’Egalité / l’Ordre divin etc… On dit souvent que Joachim de Flore (XII ème siècle) est le père fondateur du millénarisme, mais celui-ci remonte en réalité au moins à Platon (Platon pour qui la société de son temps n’était qu’une forme dégradée de la société originelle, à laquelle il fallait donc, évidemment, revenir, en rétablissant l’ordre social idéal), et probablement à l’enfance de l’humanité. C’est un mythe à caractère religieux qui s’apparente et peut-être même découle du mythe du Paradis perdu que l’on retrouve dans de nombreuses cultures. Marx a renversé le mythe en historicisme en transposant la société mythique ancienne dans l’avenir. Mais le résultat est toujours le même : il faut organiser, planifer et contraindre pour arriver à construire cette société idéale, dont les tenants et les aboutissants sont connus et fixés d’avance.

Les différents aspects des doctrines historicistes ont été parfaitement développés par Karl Popper notamment dans « La Société ouverte et ses ennemis ». Marx, Platon ou Joachim de Flore sont des théoriciens de trois doctrines finalement plus semblables (par leur caractère fortement historiciste) que différentes (par le genre d’historicisme auquel elles s’attachent). Et le socialisme moderne est un historicisme virtuel, dans la mesure ou il ne se réfère plus à un « âge d’or » passé ou futur, mais à un âge d’or « virtuel » d’inspiration marxiste.

La gauche actuelle, du moins en France, a repris à son compte la mythologie historiciste, en transposant la société mythique ancienne (Platon) ou future (Marx) dans le virtuel. La société réelle devient alors le masque qui cache la véritable nature de l’homme, qui est d’être égal à ses congénaires.

Mais cette doctrine de l’égalité n’a aucun fondement: l’égalité virtuelle absolue est un principe dogmatique, qui de plus est loin d’être évident . Quels arguments justifient cette soi-disant absolue égalité virtuelle ? Il n’y en a guère de bien convaincants. En fait, les arguments les plus forts en faveur de l’égalitarisme sont d’ordre métaphysique ou religieux (Dieu a créé les hommes égaux). Mais en dehors d’eux, on voit mal ce qui justifie ce principe. On entend souvent que les conséquences sociales de l’abandon des théories égalitaristes sont catastrophiques, et que l’Histoire le montre abondamment. Mais ces arguments ne sont pas valables, car on ne peut déduire des jugements de faits à partir d’idéologies morales : ce n’est pas parce qu’une idée mène à des agissements moralement  répréhensibles qu’elle est fausse. On peut dire qu’elle est nuisible, mais rien de plus. Les gens qui utilisent ce genre d’arguments irrationnels ne se rendent d’ailleurs pas compte à quel point ils desservent leur propre cause et renforcent le secpticisme de leurs adversaires.

Dans les faits, bien sûr, les inégalités sont flagrantes, et très souvent corrélées à d’autres choses que des situations sociales. Dans nombre de cas, on est ainsi confronté d’un point de vue strictement logique à plusieurs théories explicatives possibles du même phénomène.

Dans le cas des femmes en France, par exemple, admettons qu’il s’avère effectivement que leurs salaires soient statistiquement légèrement inférieurs à ceux des hommes. Quelle explication donner à cela ? On peut penser qu’elles sont l’objet de discrimination de la part d’employeurs sexistes. Mais d’un point de vue strictement rationnel, on pourrait conjecturer aussi, par exemple, qu’elles sont légèrement moins efficaces que les hommes pour les tâches qu’on leur demande de faire et qu’elles sont payées en conséquence. En admettant que l’une de ces deux hypothèses soit la bonne, ou du moins que l’une des deux soit meilleure que l’autre (plus proche de la vérité), comment trancher entre elles ?

En toute logique, il semble qu’il faudrait procéder à des tests rigoureux afin de réfuter l’une ou l’autre par des expériences cruciales. Bref, il semble qu’il faudrait aborder ces questions par des méthodes scientifiques, froidement et rigoureusement, et surtout sans aucun à priori, si l’on voulait vraiment savoir.

Mais la philosophie de gauche ne l’entend pas de cette oreille. S’appuyant sur sa fameuse doctrine égalitariste, elle décide qu’il ne peut s’agir QUE de discrimination de la part d’employeurs sexistes. Toute autre explication (ou type d’explication) est nécessairement fausse. Mieux : toute autre explication ne peut venir, selon elle, que d’un esprit sexiste, ce qui prouve bien que le sexisme existe. Il est donc encore plus probable que les employeurs soient sexistes.

Bref, dès que l’on touche à des réalités humaines concernant l’égalité, vraie ou supposée des êtres humains entre eux, on se heurte au dogme égalitariste irréfutable. Hors, rappelons-le, ce dogme repose sur l’idée que l’égalité est réelle, mais masquée par des interventions d’ordre social. Ainsi, les explications autres que sociales de l’inadéquation du dogme à la réalité sont rejetées par avance par la pensée de gauche elle-même. C’est un processus fort classique d’immunisation contre la réfutation et d’autovalidation, processus indispensable à toute théorie irréfutable qui prétend expliquer assez concrètement le monde réel.

Ce processus se retrouve d’ailleurs fort bien chez deux des grands philosophes préférés des sympatisants de gauche : Marx et Freud.

Pour Marx, en effet, tout argument qui tendrait à donner une explication non marxiste de la société (c’est-à-dire qui tendrait à contester que « ce que nous vivons actuellement, c’est la lutte des classes ») est rejeté par avance. Car la présence de cet argument dans le débat est elle-même considérée comme sociale  et autovalidante pour la théorie marxiste (« cet argument t’est dicté par ton appartenance de classe »), et la valeur rationnelle (c’est-à-dire en fait le contenu) de l’argument n’est même pas envisagée.

De même, pour Freud, tout argument qui tendrait à critiquer les fondements de la psychanalyse est rejeté d’avance par la psychanalyse elle-même : Nier l’existence de l’inconscient, c’est manifester un comportement de refoulement, et prouver ainsi que l’inconscient existe.

Encore une fois, tout cela n’est ni très nouveau ni très original.
Une bonne et ancienne illustration de ce type de procédé est le personnage du Diable (Satan, ou Seth, ou Arihman). A quoi sert-il en réalité ? Il sert à expliquer pourquoi le monde n’est pas conforme à la description d’un Dieu infiniment bon. De manière plus générale, il sert à conforter la théorie religieuse à laquelle il appartient en vidant par avance les critiques de leur contenu. Il sert à protéger efficacement la théorie contre la réfutation. Par exemple, si vous dites que Dieu n’existe pas, c’est parce que Satan vous inspire, ce qui prouve bien finalement l’existence de Satan et donc de Dieu. Vos arguments sont alors par avance considérés comme caduques. Le procédé est efficace car plus les arguments seront pertinents, plus il sera clair aux yeux des croyants que vous êtes inspiré par Satan, car le Diable est justement réputé pour son intelligence. (Le parallélisme Satan/Refoulement, Dieu/Inconscient saute vraiment aux yeux, et il est étonnant de ne pas le recontrer plus fréquemment).

Qu’ont en commun ces doctrines ? C’est tout simplement le refus de considérer qu’il existe des arguments extérieurs à elles, comme des arguments rationnels par exemple. Elles relativisent tout argument en l’intégrant à sa place prévue dans la doctrine elle-même.

Tout cela nous amène bien évidemment au relativisme cognitif, puisque le relativisme cognitif est précisément le refus de considérer qu’un argument peut être extérieur à un contexte, à une situation sociale, à un paradigme, bref, extérieur à un cadre doctrinnaire posé d’avance.

Le relativisme est scientifique par excellence: il consiste à refuser de considérer les arguments scientifiques ou au moins certains d’entre eux comme extérieurs au contexte social. Mais quand il devient purement scientifique, c'est-à-dire lorsqu'il s'intéresse à la science en tant que telle, il est révélateur d'un grave danger pour la liberté individuelle (c'est-à-dire pour la liberté tout court) : tous les régimes totalitaires ont eu comme premier souci de détourner le contenu des théories scientiques afin de s'en servir pour se légitimer aux yeux des gens.

A ce propos, il me paraît difficile de ne pas citer Hayek, qui écrivait, voilà presque soixante ans:

    Le contrôle totalitaire s'étend à des sujets, qui à première vue, n'ont aucun rapport avec la politique. Souvent même il est difficile de comprendre pourquoi on jette l'interdit sur une doctrine et on en autorise une autre et, chose curieuse, ces préférences et interdictions se ressemblent dans les différents pays totalitaires. En particulier, ils semblent avoir en commun une aversion  prononcée pour la science purement théorique, pour la pensée abstraite, aversion d'ailleurs manifestée par un certain nombre de nos savants collectivistes.
Présenter la théorie de la relativité comme "une attaque sémite contre les bases de la physique chrétienne et nordique" ou la contester parce qu'elle se trouve "en conflit avec le matérialisme dialectique et le dogme marxiste", revient au même. Repousser certains théorèmes de mathématique statistique en prétendant "qu'ils participent à la lutte des classes sur la frontière idéologique et qu'ils sont le produit du rôle historique des mathématiques au service de la bourgeoisie" ou condamner cette discipline dans son ensemble "parcequ'il n'est pas suffisamment garanti qu'elle sert les intérêts du peuple", voilà qui revient à peu près au même. Les mathématiques pures ne sont pas mieux traitées et il paraît qu'on peut attribuer certaines conceptions de la continuité "aux préjugés bourgeois". Selon les Webb, la Revue des Sciences Naturelles Marxistes-Léninistes se réclame des principes suivants: "Nous représentons le parti dans les mathématiques. Nous combattons pour la pureté de la théorie marxiste-léniniste en chirurgie". La situation paraît être analogue en Allemagne. Le Journal de l'Association nationale-socialiste des Mathématiciens parle sans cesse du "parti dans les mathématiques"; un des physiciens allemands les plus connus, Lennard, titulaire du prix Nobel de physique, a résumé l'oeuvre de sa vie dans un ouvrage intitulé Physique allemande en quatre volumes.
    Il est parfaitement conforme à l'esprit du totalitarisme de condamner toute activité désintéressée. La science pure ou l'art pur trouvent aussi peu de grâce aux yeux des nazis que des intellectuels socialistes ou des communistes. Toute activité doit trouver sa justification dans un but social conscient.
(...)

Du moment que la science doit servir non pas la vérité, mais les intérêts d'une classe, d'une communauté, d'un Etat, la seule tâche qui incombe aux démonstrations et aux discussions est de soutenir et de répandre les croyances qui dirigent toute la vie de la communauté.
(...)

Seule l'expérience personnelle peut donner une idée du climat intellectuel qui résulte de tout cela: cynisme complet à l'égard de la vérité, disparition de tout esprit de recherche indépendant et de toute confiance dans l'efficacité du raisonnement, transformation de toutes les divergences d'opinion dans le domaine scientifique en questions politiques à trancher par l'autorité. Le mépris pour la liberté intellectuelle ne surgit pas seulement avec l'instauration d'un régime totalitaire: on le trouve partout chez les intellectuels qui professent la foi collectiviste et qu'on considère comme de grands penseurs même dans des pays vivant encore sous le régime libéral. C'est là le fait le plus alarmant.

Friedrich A. Hayek, La route de la servitude, Chapître XI (La fin de la vérité), Ed PUF page 117

L’apparition historique du relativisme scientifique est toujours un très mauvais symptôme.

Hors, la pensée de gauche est structurellement un cas particulier de relativisme scientifique: celui qui consiste, entre autres, à vouloir expliquer toutes les inégalités par des considérations sociales, et à rejeter d’emblée toute hypothèse rivale.

De toutes façons, tout cela est plutôt évident. La pensée de gauche pose un certain nombre de tabous (concernant ce qui tourne autour de l’égalitarisme). Comment peut-on justifier un tabou, quel qu’il soit, si ce n’est en posant comme vérité absolue sous-jacente un certain nombre de principes intouchables ? Cette attitude mène tout droit au relativisme, car seul le relativisme est capable de s’opposer aux arguments rationnels les plus puissants en les digérant, en les vidant à l’avance de leur substance.

Vouloir lutter contre le relativisme et pour la pensée de gauche est donc formellement contradictoire.

Bien évidemment, pour voir cela et le comprendre, il faut démystifier le mécanisme des processus d’immunisation contre la réfutation. Car sinon, aucune critique sérieuse ne peut être faite à l’encontre du relativisme (notamment celui qui sous-tend la pensée de gauche). On s’en tient donc à critiquer (magistralement, certes !) les « impostures intellectuelles » des post-modernes, sans parvenir à attaquer la seule véritable imposture intellectuelle, qui est l’immunisation contre la réfutation. Mais pour cela, il faut bien évidemment comprendre l’importance capitale du critère épistémologique de falsifiabilité, et non s’arrêter à savoir s’il ne mène pas, lui aussi, à des régressions inductivistes à l’infini.

Dans certains cas, peut-être, il sera délicat (voire impossible) de rendre réfutables des théories en dépit de tous les efforts mis en œuvre. Soit. Mais pour des cas grossiers comme certains aspects des thèses de Freud, de Marx ou de la doctrine sociale de gauche, il est amplement suffisant.

Le relativisme n’est donc pas né par hasard au sein de la gauche (ce n’est pas non plus par hazard que les post-modernes ont très fréquemment de fortes références psychanalytiques, mais ceci est un débat légèrement différent). Le relativisme nait de la confrontation de la théorie avec la réalité, de l’impuissance de rendre conforme la réalité à la théorie et du refus d’abandonner la théorie ou de la reformuler. C’est une façon de dire et de croire ce qu’on veut, c’est-à-dire souvent, n’importe quoi, sans avoir à se remettre en question. La gauche a commis des crimes, principalement suite à l’application du marxisme : le relativisme est également un moyen de garder la tête haute. Il suffit de déclarer que la théorie a été mal comprise, mal appliquée, dans des pays lointains et dans des contextes sociaux trop différents du nôtre : là-bas, la théorie n’a pas été valable, mais ici, elle le sera.
Il faut "interpréter" la théorie, comprenez-vous ?

On peut penser que les intellectuels de gauche se réfugient dans le relativisme cognitif parce que ce qu’ils ont à dire sur la réalité est soit faux soit banal comme le suggèrent, peut-être malgré eux, Sokal et Bricmont.

Je dois avouer que j’ai été surpris d’apprendre au milieu de leur livre que Sokal et Bricmont se réclamaient de la gauche. En tant que scientifiques, considèrent-ils que le collectivisme et son inévitable cortège de planifications sont favorables au progrès scientifique ? Toutes les avancées scientifiques ont-elles été réalisées dans le cadre de l’Administration ? N’est-ce pas plutôt la libre concurrence des idées, le libre débat dans une liberté d’expression toujours farouchement défendue qui nous permet aujourd’hui d’envoyer des fusées en dehors du système solaire et d’accoucher sous péridurale ?